Если вы считаете сайт интересным, можете отблагодарить автора за его создание и поддержку на протяжении 18 лет.

«СМЕШНОЙ АНГЕЛ: ИСТОРИЯ ДОРОТИ ДЕЙ»
(Entertaining Angels: The Dorothy Day Story)

Фраза «Развлекая ангелов» относится к практике угощения всех гостей, независимо от того короли они или крестьяне, как если бы они были в гостях у ангелов. Это испытание для всех смиренных христиан и когда приходит День Дороти, они должны пройти его. Дороти была общественным деятелем в 20-30-х годах XX века. Она боролась против социальной несправедливости, помогала бедным…
Дороти Дэй (1897-1980)-американская журналистка, общественная деятельница, активистка, одна из основателей Движения католических рабочих, сторонница философии дистрибутизма (католической экономической теории). В 1930-х годах активно участвовала не только в рабочем, но и в пацифистском и антивоенном движениях (в том числе призывала верующих католиков уклоняться от призыва в армию во время Второй мировой войны). Нередко называла себя анархисткой. Родилась в протестантской семье, имела трех братьев и одну сестру. В юности забеременела от своего любовника, но по его требованию была вынуждена пойти на аборт. Вышла замуж сначала за богатого издателя, но этот брак вскоре распался, после чего она вышла замуж вторично и родила дочь. В 1914-1916 годах она училась в Иллинойсском университете, заинтересовавшись во время обучения работами Карла Маркса и других социалистических авторов, вступив затем в Социалистическую партию. С 1916 года, вернувшись в Нью-Йорк, и до 1918 года работала журналисткой в ряде газет, затем два года была медсестрой, после чего вернулась к журналистике и работала в этом качестве в Чикаго и Новом Орлеане. В 1927 году приняла решение перейти в католицизм и приняла крещение, что привело к разрыву отношений с семьей. В мае 1933 года стала одним из основателей журнала «Католический рабочий», вокруг которого сформировалось Движение католических рабочих. Активно писала для этого журнала о проблемах бедности, участвовала в создании приютов для бездомных, первый из которых основала в собственной квартире; к 1936 году существовало уже более 30 таких домов, и за свою деятельность в этом направлении Дэй в 1971 году получила международную премию Pacem in Terris. В 1971-1973 годах активно участвовала в протестах против войны во Вьетнаме, в результате чего несколько раз была арестована. Во время проведения Второго Ватиканского собора возглавила группу объявивших голодовку женщин, требовавших от Собора осуждения войны как таковой. Современная Католическая церковь пока не решила вопрос о ее канонизации или беатификации, но после смерти она была удостоена статуса Слуги Божьего. Папа римский Франциск, выступая перед Конгрессом США, назвал ее в списке выдающихся американцев наряду с такими деятелями, как Авраам Линкольн, Мартин Лютер Кинг и Томас Мертон. Часто посещала Русскую католическую церковь св. Архангела Михаил на Манхеттене в Нью-Йорке, была близким сотрудником Елены Извольской по вопросам экуменизма.
Движение католических рабочих-свободная ассоциация независимых католических общин, близких к христианскому анархизму. Движение католических рабочих, основанное Дороти Дэй и Питером Маурином 1 мая 1933 года, является христианским движением, проповедующим деятельное милосердие, активную социальную позицию, ненасилие и простую общинную жизнь. По всему миру существует свыше 213 Католических рабочих общин, являющихся «странноприимными домами», заботящимися о бездомных. Движение католических рабочих являет собой ярчайший пример социального христианства. Идеи социальной справедливости здесь тесно переплетаются с учением Христа о милосердии. Питер Маурин, католический активист французского происхождения был под большим влиянием учения французского персоналиста Эммануэля Мунье. Можно сказать, что Движение католических рабочих является персонализмом в действии. В нем реализуются на практике персоналистические принципы: превознесение человеческой личности, справедливое перераспределение материальных благ, поддержка маргинальных слоев общества, пацифизм. Также Маурин ввел понятие «Зеленой революции»-совместное фермерство для поддержания материальных нужд общины и оказания гостеприимства обездоленным. Дороти Дэй внесла в движение анархические идеи. Ее считают ярким представителем христианского анархизма, главной идеей которого является-коммунитаризм, принципы субсидиарности, отказ от власти и насилия, как основного фундамента власти. Общины не имеют единого управляющего центра. Каждая община устанавливает свои правила существования и реализации евангельского идеала, руководствуясь идеями Дороти Дэй и Питера Маурина. Движение католических рабочих не является официальным органом Католической церкви, поэтому степень внешней религиозности определяется конкретной общиной. Все общины придерживаются экуменического духа, принимают в свои ряды представителей разных христианских конфессий. Волонтерами могут быть представители других религий и атеисты. В Нью-Йорке издается газета движения «Католический рабочий». Основные принципы жизни: 1. Идеи персонализма Католической церкви. 2. Личное обязательство заботиться о потребности наших братьев. 3. Повседневная практика милосердия-дела милосердия. 4. Дом гостеприимства для немедленной помощи нуждающимся (беженцам, людям, подвергшимся насилию). 5. Создание хозяйственных коммун (ферма-коммуна), в которых каждый работает в силу своих способностей и получает по потребностям. «Нужно жить просто, чтобы другие могли просто жить» (Дороти Дэй). 6. Создание нового общества с новой философией жизни внутри старой формы, которая не является новой. Это не новая философия, а старая, настолько старая, что выглядит уже новой. Самое большое число общин движения находится в США, также общины присутствуют в Канаде, Мексике, Великобритании, Германии, Швеции, Бельгии, Нидерландах и Новой Зеландии. Идет подготовка к процессу беатификации Дороти Дэй. Среди русских эмигрантов участников Движения известно имя Елены Извольской.
Христианских анархистов объединяет неприятие оправдания власти человека над человеком, эксплуатации, насилия, а также стремление к преодолению этих явлений среди людей. Христианские анархисты считают, что в учении Иисуса Христа свобода получила свое духовное оправдание. Христианские анархисты могут принадлежать к различным христианским конфессиям (католической, православной, какой-либо из протестантских) или не принадлежать ни к какой (Л. Н. Толстой). Обоснованием позиций христианского анархизма служат, прежде всего, четыре Евангелия. Дороти Дэй, Аммон Хеннэси, Лев Толстой и другие в своих социально-политических текстах постоянно обращаются к словам Иисуса. Например, название «Царство Божие внутри нас»-прямая цитата слов Иисуса из Евангелия от Луки. Дороти Дэй и Движение католических рабочих отдавали приоритет делам милосердия. Иисус противодействует «системе», управляемой «князем мира сего»-Сатаной: «…Он помазал Меня благовествовать нищим и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу». Он был против верховенства одних людей над другими и отвергал поклонение кому-либо, кроме Бога, а также попытки провозгласить Его царем. Первые христиане противостояли первенству государства: «должно повиноваться больше Богу, нежели человекам»; «отняв силы у начальства и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою». Описания безгосударственных отношений находятся и в Ветхом Завете. Моисей повел евреев из плена в пустыню, где в течение продолжительного времени они, многочисленный народ, жили без царя: «В те дни не было царя у Израиля; каждый делал то, что ему казалось справедливым». Гедеон отказался стать царем: «Господь да владеет вами». Некоторые из ранних христианских общин, как представляется, фактически являлись тем, что позже назовут анархическими коммунами. Например, Иерусалимская община, как описано в Деяниях апостолов, разделяла свои денежные средства и труд одинаково и справедливо среди своих членов. Аммон Хеннэси и Кейт Акерс утверждают, что отход далеко от практики и учения Иисуса о ненасилии, простой жизни и свободе произошел в теологии Павла из Тарсуса. Они доказывают, что христианам следует обратить внимание на «до-павловское» христианство. Хотя существуют некоторые доказательства того, что эгалитарно настроенные христиане просуществовали короткое время после Иисуса, однако же, по мере роста и распространения христианской общины, некоторые видные ее члены начали оправдывать легализм и строгое подчинение церковной доктрине. Другие христиане говорили, что Павел подчеркнул в своем учении конгрегационную автономию церкви, запрет на управление одним человеком даже местной церковью, а также другие практики, вступающие в противоречие с утверждением иерархии и подчинения. В любом случае, изначальное устройство христианской церкви подразумевало соборность, что означало (в земном аспекте) коллективное принятие важных решений, избранность церковной иерархии, и ее подконтрольность «народу Божию», то есть церковным общинам и собраниям. Имущество церкви виделось достоянием бедных. Эти принципы, по сути, создавали внутри империи независимую систему со своей экономикой, построенной по принципу социальной справедливости. Безусловно, все это роднит изначальное христианство с идеями анархизма. После преобразования Империи Константином христианство было легализовано Миланским эдиктом 313 года, положившим конец преследованиям христиан. Некоторые христианские анархисты утверждают, что это слияние церкви и государства знаменовало собой начало «Константинова сдвига», в результате которого христианство постепенно стало идентифицироваться с волей правящей элиты и, в некоторых случаях-оправдывать осуществление власти. Духовность христианских анархистов может быть так же разнообразна, как и духовность в любой другой христианской традиции. В христианском монашестве и духовности выходят на передний план некоторые элементы анархизма. Томас Мертон, например, в своем вступительном слове к переводу речей отцов-пустынников описывает этих ранних монахов как «воистину, в определенном смысле, анархистов» и отмечает, что «вовсе не страшно думать о них так». Кроме того, «в четвертом веке н. э. пустынные земли Египта стали свидетелями рождения анархического общества, которому было уготовано самое долгое существование за всю историю человечества: общества христианских анахоретов». Многие христианские анархисты, такие как Лев Толстой и Аммон Хеннэси, были пацифистами, выступавшими против использования физической силы как при нападении, так и в целях обороны. Хеннэси полагал, что быть христианином означает быть и пацифистом, а так как именно правительства постоянно угрожают применением силы и применяют ее для разрешения конфликтов, необходимо быть анархистом. Такие анархисты считают, что свобода будет руководствоваться Божией благодатью, если они будут оказывать сострадание к другим и, столкнувшись с применением насилия, будут «подставлять щеку». В основе практики многих христианских анархистов лежат несколько простых принципов: ненасилия, непротивления, которые, в свою очередь, опираются на многие отрывки из Нового завета. Наиболее известным вызовом для тех, кто стремится понимать Библию буквально, является входящее в состав Послания к римлянам выражение, где Павел отстаивает послушание «представителям власти», утверждая, что «нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога установлены». Христианские анархисты, поддерживающие учение Павла, утверждают, что эта глава призвана разъяснить невозможность признания таких «организаций», как Римская империя, представителями власти, потому что эти «организации» не «установлены» Богом и не признают его в словах и действиях. Иначе, согласно Павлу, «христианам воздалось бы от власти за совершение добра». Вместо этого ранние христиане подвергались преследованиям Римской империи и стали мучениками. Кроме того, «представителям власти», «установленным» в Послании Павла, вовсе не дано полномочий принимать законы, но лишь-обеспечивать соблюдение законов, заложенных в естественном праве: «не делай ближнему зла». Такое толкование делает не легитимными все правовые статуты государств, за исключением тех, что представляют моральные заповеди Библии. Некоторые христиане считают, что Бог не устанавливал никаких властей на Земле. Различные толкования 13-й главы Послания к римлянам, используемые для обоснования христианского анархизма, предполагают, что эта цитата говорит о необходимости подчинения всем представителям власти, но указывают, что это не означает их оправдания. Вернард Эллер излагает эту позицию, переформулируя цитату так: «Ясно, что все представители власти, находятся на своих местах только потому, что Бог разрешает им быть там. Они существуют лишь благодаря его терпению. И если Бог проявляет желание смириться с существованием…Римской империи, вы также должны быть готовы смириться с ней. Нет никаких признаков того, что Бог призвал вас уничтожить ее или преобразовать. Вы не можете бороться с Империей, не становясь подобными Римской империи, так что лучше отказаться от такой борьбы и оставить все в руках Божьих, чьей воле это и подлежит». Такую же позицию занимал французский философ и христианский анархист Жак Эллюль. Эрнст Кеземан, в своем «Комментарии к Посланию к римлянам» бросил вызов обычному толкованию 13-й главы Послания на примере Германской лютеранской церкви, использовавшей данную цитаты для оправдания поддержки нацистского Холокоста. Другие утверждают, что 13-я глава учит подчинению государству, хотя не поощряет и даже не прощает участие христиан в государственных делах. Согласно этому мнению, Иисус подчинился государству, хотя и не признавал его подлостей. Существуют и такие христиане, как Аммон Хеннэси, которые не видят необходимости включать данный аспект учения Павла в свой анархистский образ жизни. Аммон Хеннэси считал, что «Павел испортил учение Христа». Некоторые христианские анархисты сопротивляются необходимости платить налоги, полагая, что их правительство проводит аморальную, неэтичную или деструктивную деятельность, например, войны, а уплаченные налоги неизбежно становятся средством для проведения этих мероприятий. Эдин Баллу писал, что если сопротивление налоговым сборам требует физической силы для того, чтобы сохранить то, что пытается отнять правительство, то нужно подчиниться. Аммону Хеннэси, который, подобно Баллу, также придерживался идей непротивления, удавалось избегать уплаты налогов без применения силы. Их оппоненты ссылаются на то, что Иисус призывал своих последователей «отдавать Кесарю кесарево», но иная интерпретация этой цитаты подразумевает необходимость отказа от привязанности к материальным ценностям. В христианской традиции вегетарианство имеет давнюю историю, начинающуюся в первых веках церкви с пустынников, которые бросали «мир людей» для сближения с Господом Иисусом Христом. Вегетарианство среди отшельников и христианских монахов в восточнохристианской и католической традиции остается и по сей день распространенным средством сделать жизнь проще, а также аскетической практикой. Многие христианские анархисты, такие как Толстой и Хеннэси, через вегетарианство и веганство расширили применение своих идей о ненасилии и сострадании на всех живых существ. Свое происхождение духоборы ведут из России XVI и XVII столетий. Духоборы являются радикальной христианской сектой, придерживающейся идей пацифизма и общинного образа жизни, которая отвергает светское государство. В 1899 году духоборы, спасаясь от репрессий в царской России, мигрировали в Канаду, главным образом в провинции Саскачеван и Британскую Колумбию. Средства для этой поездки были предоставлены квакерами и русским писателем Львом Толстым. Канада была предложена Льву Толстому в качестве безопасного убежища для духоборов анархистом Петром Кропоткиным, который, посетив эту страну в рамках лекционного тура, отмечал здесь религиозную терпимость к меннонитам. Движение католических рабочих, основанное Дороти Дэй и Питером Маурином 1 мая 1933 года, является христианским движением, проповедующим ненасилие и простую жизнь. В Соединенных Штатах Америки существует свыше 130 Католических рабочих общин, являющихся «странноприимными домами», заботящимися о бездомных. Движение католических рабочих на протяжении своей истории последовательно выступало против войн и насилия. Многие из ведущих деятелей этого движения были одновременно анархистами и пацифистами. Католический рабочий Аммон Хеннэси определял христианский анархизм как «основанный на ответе Иисуса фарисеям, чтобы тот, кто скажет, что он без греха, первым бросил камень, а также на Нагорной проповеди, в которой он призывает отвечать добром на зло и подставлять другую щеку. Таким образом, когда мы принимаем любое участие в правительстве путем голосования за законодательных, судебных и исполнительных должностных лиц, мы делаем этих людей нашей рукой, которой мы бросаем камень, отказываясь также и от Нагорной проповеди. В словаре христианин определяется как тот, кто следует за Христом; христианский-добрый, доброжелательный, подобный Христу. Анархизмом является добровольное сотрудничество во имя блага с правом на отделение. Христианским анархистом, таким образом, является тот, кто подставляет другим щеку, уничтожает расчетные таблицы менял и не нуждается ни в ком, кто бы говорил ему, как вести себя. Христианский анархист не нуждается в пулях и бюллетенях для достижения своего идеала; он ежедневно достигает этого идеала через Революцию Одного человека, в которой он сталкивается с падшим, запутавшимся и умирающим миром». Маурин и Дэй были крещены и признаны в католической церкви и верили в ее учреждения, тем самым показывая, что можно быть христианским анархистом и по-прежнему оставаться в пределах церкви. Ряд течений во Всемирной студенческой христианской федерации, международной экуменической сети, следует толкованию Библии по анархистским принципам, включая недогматическое выражение веры, радикальный активизм для реализации социальной справедливости, организацию неиерархических структур принятия решений и приверженность сопротивлению угнетению и империализму. Некоторые движения-члены федерации открыто принимают христиано-анархистскую этику и структуру. Одним из таких движений является Студенческое христианское движение Канады, принимающее решения консенсусом, придерживающееся децентрализованных, автономных структур и выступающее против иерархий. Следующие люди могут считаться ключевыми фигурами в развитии христианского анархизма. Это не означает, что все они сами были христианскими анархистами.
Генри Дэвид Торо (1817-1862)-американский автор, пацифист, борец против налогообложения и анархо-индивидуалист. Он был защитником гражданского неповиновения и на протяжении всей жизни участвовал в движении за освобождение негров. Хотя обычно его не рассматривают в качестве христианского анархиста, в его эссе «Гражданское неповиновение» упоминаются многие христиано-анархистские идеалы.
Эдин Баллу (1803-1890)-основатель Хопсдейлской общины, располагавшейся там, где сейчас городок Хопсдейл (штат Массачусетс). Входил в число видных в XIX веке представителей пацифизма, социализма и аболиционизма. Будучи унитарианским священником, он неустанно проповедовал социальные реформы в радикальном духе христианского социализма. Л. Н. Толстой находился под сильным влиянием его трудов.
Уилльям Ллойд Гаррисон (1805-1879)-основатель «Американского общества борьбы с рабством», секретарь «Общества непротивления» в Новой Англии. В составленной им «Декларации чувств» (1838) он сформулировал принципы гражданского неповиновения, продолжавшие традиции христианского анархизма квакеров и перфекционистов: отказать в поддержке неправедной власти значило не голосовать, не занимать государственных должностей, не обращаться в суд, не нести воинской повинности. «Гаррисон как человек просвещенный светом христианства, начав с практической цели-борьбы с рабством-очень скоро понял, что причина рабства не случайное, временное завладение южанами несколькими миллионами негров, но давнишнее и всеобщее, противное христианскому учению признание права насилия одних людей над другими» (Л. Н. Толстой).
Уилльям Б. Грин (1819-1878)-анархист-индивидуалист из США, унитарианский священник и автор концепции христианского мютюэлизма, которую он рассматривал как новое освобождение, позволяющее выйти за рамки договора между Богом и Авраамом. Его работа «Взаимное банковское дело» 1850 года открывается дискуссией о христианском обряде причастия как модели общества, основанного на равенстве, (эту дискуссию он позаимствовал из работы Пьера Леру) и заканчивается пророческим призывом к мютюэлистскому освобождению. Его известную схему взаимного банковского дела и критику ростовщичества следует понимать в этом специфически религиозном контексте. В отличие от его современников, принадлежавших к среде непротивленцев, Грин не являлся пацифистом и в годы гражданской войны был полковником армии Союза в США.
Лев Толстой (1828-1910) подробно описал свои анархистские воззрения, к которым он пришел через христианскую веру, в своих книгах: «Царство Божие внутри нас», «В чем моя вера», «Закон насилия и закон любви» и «Христианство и патриотизм», в которых были подвергнуты критике правительство и институт церкви как таковые. Он призывал строить общество на принципах сострадания, ненасилия и свободы. Толстой был убежденным пацифистом и вегетарианцем. Его видение справедливого общества было анархистской версией джорджизма, который он упоминает в романе «Воскресение».
Николай Бердяев (1874-1948)-православный христианский философ, которого часто называют «философом свободы» и христианским экзистенциалистом. Известный по высказыванию «Царство Божие-это анархия», он считал, что свобода, в конечном счете, исходит от Бога, в отличие от таких анархистов, как Михаил Бакунин, которые увидели в Боге поработителя человечества (символически; Бакунин был атеистом). Христианские анархисты настаивают на том, что человека порабощает человек, но не Бог.
Томас Дж. Хогерти был католическим священником из Нью-Мексико, США и одним из основателей движения «Индустриальные рабочие мира». Он написал Преамбулу, был соавтором Манифеста Промышленного союза. Хогерти был посвящен в духовный сан в 1892 году, но его формальные связи с церковью закончились, когда он был отстранен архиепископом за призывы шахтеров в Колорадо к мятежу во время его поездки по шахтерским лагерям в 1903 году. Хогерти обычно не считается христианским анархистом в толстовской традиции. Скорее, его относят к анархо-синдикалистам. Такие христианские анархисты, как Дороти Дэй и Аммон Хеннэси, были участниками «Индустриальных рабочих мира» и добились общего признания с аксиомой: «увечья одного-это травма для всех».
Леонс Кренье (1888-1963) сначала отверг религию, когда стал анархо-коммунистом, перебравшись из сельских районов Франции в Париж в 1911 году. В 1913 году он посетил свою сестру в Португалии, где пробыл несколько лет. В течение этого периода он перенес изнурительную болезнь, вызывавшую агонии. Благодаря уходу необыкновенно внимательной сиделки, он выжил, несмотря на мрачные прогнозы врачей. Впоследствии он принял католицизм и стал монахом. Особенно известен своей концепцией «Непредсказуемости существования». Оказал влияние на Дороти Дэй.
Аммон Хеннэси (1893-1970)-подробно описал свою работу в движениях «Католических трудящихся» и «Индустриальных рабочих мира», а также деятельность в странноприимном доме Джо Хилла. Он был анархистом и борцом против налогообложения. Хеннэси старался уменьшать свои налоговые отчисления, ведя простой образ жизни и практикуя бартерный обмен. Его автобиография «Книга Аммона» описывает его ненасильственную, анархистскую, социальную деятельность и дает представление о жизни христианских анархистов в Соединенных Штатах в XX веке. Другие его книги: «Революция Одного человека в Америке», «Автобиография католического анархиста».
Дороти Дэй (1897-1980)-журналистка, ставшая социальной активисткой (она была участницей движения «Индустриальные рабочие мира») и бывшая набожной прихожанкой римско-католической церкви. Она стала известна благодаря ее акциям в защиту бедных, покинутых, голодных и бездомных. Вместе с Питером Маурином она основала в 1933 году Движение католических рабочих, поддерживающее ненасилие и гостеприимство для обедневших и растоптанных. В настоящее время в Католической Церкви идет процесс канонизации Дороти Дэй.
Жак Эллюль (1912-1994) французский мыслитель, социолог, богослов, христианский анархист. Он написал несколько книг против «технологического общества», а также на тему христианства и политики, например, «Анархия и христианство» (1991). Утверждал, что анархизм и христианство в социальном плане преследуют одну и ту же цель.
Филипп Берриган (1923-2002) всемирно известный борец за мир и священник римско-католической церкви. Он и его брат Даниэль Берриган (1921-2016) числились списке 10 наиболее активно разыскиваемых ФБР лиц из-за проведения незаконных ненасильственных антивоенных акций.
Иван Иллич (1926-2002) либертарно-социалистический социальный мыслитель, с корнями в католической церкви. Он выступал с критическим анализом технологий, способов использования энергии, действующей системы обязательного образования. В 1961 году Иллич основал Центр межкультурной коммуникации в Куэраваке (Мексика) в целях расширения участия Ватикана в «современном развитии» так называемого Третьего мира. Книги Иллича «Энергия и справедливость» и «Инструменты праздничного настроения» считаются классикой для тех, кто занимается социальной экологией и интересуются поиском соответствующих технологий. А книга «Освобождение от школ» (1971) вдохновляет активистов, разрабатывающих альтернативы сегодняшней системе обязательного школьного образования.